──2015年智弘老師於台北同心華德福演講節錄── 2018 秋季刊 NO.54 口述=王智弘 老師 文字整理=方巧如、何修瑜 2021-3 修正=王智弘老師
今天我們要來談意志、情感和思考。
意志是一種行動，通常是不假思索的，就像是開車，已經內化成一種本能的直覺；意志沒有意識，可是卻充滿行動力。如果沒有顧及意志力，我們就會養出只用頭腦想、只會感覺卻不會踏踏實實創造與實踐的小孩。
情感屬於人的心的部分。意志是屬於四肢、身體末端的部分；心通常是感受的，我們往往把感受能力跟情緒、情感混為一談，其實不一樣，感受還有不同的層次。聽到一種聲音或看到一種情境，會湧起一股感受，那是完全獨一無二的，需要加以照顧。在華德福的教育裡，藝術要被呵護；我們不會把藝術和參與活動與競爭和比賽連在一起。藝術甚至也不是思考的對象和行動的對象，而是一種人類獨特的內在經驗與表達。
最後是思考。教育有沒有照顧到思考這部分？好像有，讀書在這個社會彷彿是一件重要的事；但是真正的讀書和考試K書不一樣。如果好好唸一本書，真正進入那個思考，跟過往我們習慣的那種工具性導向的活動截然不同。我們的教育有沒有教孩子好好思考、搜集訊息、尋找線索，應用天生的理性和邏輯能力去理解事件、找到解決方法？這在一般的學校是不被鼓勵的。獨立思考、獨立判斷的能力，意志、情感、思考在台灣一直被忽略也被蒙蔽。因此我們必須回到源頭。
意志──經濟的共享
如果我們把意志、情感、思考放在整個社會尺度來看，意志談的就是基本生活，也就是經濟層面。如果我們明瞭所有人都是一體的，整個社會是一體的，那麼經濟就只有互相支持，才能夠永續；永續是人類現在面臨最關鍵的議題。人類必須真正體會到互助、共享的重要，真正體會到我照顧你就是在照顧我自己；我照顧大自然，就是讓自己活得更好，因為「我」是在「一」裡面，「一」就是一個大我。落實在經濟層面/意志層面，就是人我一體。經濟共享需要等待我們的意識進化到那裡，就自然可以達到，或許現在暫時還達不到。但是達不到理想又如何呢？我認為，理想儘管一時達不到，但就是把它當成指導原則、努力的方向。我現在做不到，但是要檢視自己有沒有朝那個方向去走。
今天我要把薪水全部用在我所愛的家人身上，還是要用在社會上與其他人共享？如果我把三分之二都分享出去，那我的家人怎麼辦？所以這樣的經濟分享也是一種對自己的自信，我需要就是我需要，我也是大我的一部份，不必覺得是犧牲，而是共享共榮。這是一種很高的人類的自我修養與嶄新意識。所以經濟上的共享是一個指導原則。磊川華德福已經成立了儲蓄共享銀行，直接用互助的方式籌設公基金，這跟慈心早期的做法有點像，不過他們是真正在把它制度化。(慈心近年的永續辦學基金也越來越成熟，一種新的社群意識在其間漸漸形成。)
綠色銀行或所謂的窮人銀行，是企業的一種公益性銀行，有很多創意以不同的模式呈現。我認為在華德福的三元社會的理想中，至少經濟共享的部分是很重要的，是人類未來要走的方向，以上這是意志的層面。
情感──政治、權利的平等與開放
再來我們來看情感，屬於社會的情感是什麼？這部分談的是法治，談的是穩定性與制度，以及權利義務關係；情感生命總是與關係有連結。它要求的是一種平等的概念，完全平等，完全開放，有對話以及交換訊息的可能性。剛剛意志層面談的是博愛，現在談的則是平等。
如果今天投票，我支持的理念輸了，或是我支持的候選人落選了，我卻不會因此被剝削或是得不到照顧，這才是真正的平等。因為我們追求的是一種理念的實現，而不是理念的相互擠壓。或者我們該問，我們有沒有重視自己手上的這一票？先不管整個制度是不是有很大的漏洞，當我投下那一票時，我有沒有擔負起那個責任？台灣現今法律和政治方面最大的問題是，在基層仍是用權力分配和利益爭奪的操作在進行，就像前不久大選完後，議會的選舉完全翻盤，完全是舊利益結構的綁樁在運作，沒有理念可言。這情況我們每個人都有責任，這是因為我們被賦予這個平等的權利時，沒有負責任地去行使它，好好地去研究、去監督；以為只要投了票，就形同在監督了。想像要是情感的層次變得紊亂、互斥，會發生什麼事？當你看到藍色很開心，或是看到綠色，感覺很嗨，卻無法去感受與尊重他人的情感；這就是台灣現在的問題，我們的情感太過個人、無法共感、交流。
思考──藝術文化的自由
接下來我們來談自由。自由對應的是：沒有人可以干擾我，沒有人可以要求我如何思考，或是要求我畫出什麼樣的作品、違背自主的表達。這裡談的是藝術的、文化的、思想的、創造性的範疇，它的最高理想就是完全不受任何干擾的自由。所以當教孩子畫畫、跟孩子說故事、討論一個概念時都要小心，不要加入主觀的形容，這會剝奪孩子內在的自由。
不能干涉他人的思想與創作自由是第一點。接下來，藝術作品或思想更是不能混雜功利價值或是其他的價值判斷。在社會中，屬於藝術的、思想的、文化的創造性，屬於人文價值開展的部分，是屬於個人的，不能受到政治或經濟的干擾。大家可以想像一下，若是要求大家的想法、價值觀、文化創造、藝術生命以及審美觀要一律平等，豈不是很可笑嗎？這些領域都需要根本上的自由。
另外，我們現在在談文化時，已經變成在文化上要賺錢。現在台灣很流行文創，到處都是，我們好像沒有文化一樣，需要那麼多文創。文創到底是要創造文化還是創造商機？我覺得台灣的文創其實是文創經濟，終究還是在為經濟服務。問題是，這種經濟並不是基於人我共享的博愛的精神，只是一種利益分配以及資源爭奪角度下的經濟。套句施泰納所說的，你眼睛閉起來，進到星芒世界，裡面已經開始第三次世界大戰了。
總結施泰納所說的理想：在意志層次是經濟，其價值是博愛；在思考層次是文化，談的是藝術和所有創造性的東西，這跟完全的自由有關，教育也包含在其中。情感這部分談的是法律，或是法制政治，一切跟權利分配有關的東西，談的是平等。這幾個領域必須要完全獨立地去操作，價值不能被混淆。
如果在經濟上不是用博愛，是用自由，沒有共享的規則，任意行之、個人至上的話，那會完全亂掉，引發衝突。而如果要求的是平等，人類曾經做過共產主義的夢，人人有飯吃，這對人性是一個考驗，而且這種假平等忽略了人的個別性，胖子瘦子都只能吃一碗飯，這太誇張，所以這裡其實應該要談的是共享，互相認同、互相理解，一起共榮。經濟面向上，群體的重要性大於個體。
如果在文化上要求博愛，會發生何事？每個人都有獨特的創造性，屬於個人的文化生命，精神生命，如果他不是用自由的方式個別呈現，一切都要博愛，一切都要交融甚至一致，那麼我們會失去個體性，失去屬於個人的最特別的價值，最後就是打混仗，混成一片，什麼都沒有了。我們不能要求所有的人都要去學所有的文化，多元價值需要被尊重，同時存在。以宗教為例，它是屬於自由的部分；台灣教育是絕口不提的。在這個面向上，個體價值大於群體。
如果在政治上不是依據平等原則，而是自由，那會發生什麼事？那就完了，無法好好運作。或是在政治上，有沒有可能博愛，忽視規則？那是不可能的，它不是屬於這個範疇，所以不能誤用。這三個層面必須非常平衡地存在；一個國家就像人一樣，如果只剩下三分之二，會沒有辦法運作。在學校或是在一個國家裡面，最沒有意識的其實是頭腦這部分，它往往會陷入一種例行公事裡。
以禪宗的公案為例。有人問一個大師說，你已經開悟了，現在這麼棒，以前沒開悟的時候都怎麼生活？大師說吃飯睡覺和喝水。那開悟之後你又在做什麼？大師說，還是吃飯睡覺喝水，這兩者差別是在哪裡？從無意識變到有意識，從茫然不覺變成有所覺察。可見我們最容易忽略的就是這些例行的事。當我們進行了一種覺察之後，覺知就有可能一直保持，就像是華德福教育常講的有意識，什麼叫做有意識，就是你看到了，真的把它當成一個重要的事在想，明明白白，即使外觀並無異樣。如果我們每天醒來，站起身，上廁所、去刷牙，拿到別人的牙刷也不在乎，這就是無意識。我們其實可以在分分秒秒中練習有意識；直到成為一種習慣。那時，整個世界將會以完全不同的方式展現給我們；生命的境界與品質也將大大不同。這也就是華德福教育的目標。
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